Archives for Июнь 2011

Ликбез. Америка. GRAN FURY

Группа GF возникла в Нью-Йорке в 1988 году, на базе общества по борьбе со СПИДом ACT UP http://www.actupny.org/indexfolder/NYC.html

К тому моменту общество просуществовало примерно год, художники из будущего  GF разработали «визуалочку» для ACT UP, в частности уже всемирно известную эмблему для геев – перевернутый розовый треугольник (напомним, это знак всех сексменьшинств в фашистских гетто и концлагерях). Отсюда и самая известная работа GF – перевернутый розовый треугольник, под ним надпись: МОЛЧАНИЕ = СМЕРТЬ.

В 1988 году художники решили отпочковаться от массового движения против СПИДа, превратившись в художественно-активистскую группировку, полностью отказавшись от финансирования  ACT UP.  (Сотрудничать окончательно с ACT UP художники не перестали, торгуют на сайте футболочками с разработанной символикой http://www.actupny.org/indexfolder/t-shirts/t-shirts.html и по сей день). Взяли название от марки машин, используемых в Нью-Йорке полицейскими – GRAN FURY , но тематику деятельности пока, на начальном этапе не сменили. Художники считали, что бороться с эпидемией СПИДа можно только с помощью широкой рекламы, по всем канонам общества потребления. Им казалось, что проблема заболевания не в самом факте болезни, а в политике государства, чиновников, в их отношении к этому вопросу; что власть имущим выгодно такое положение вещей. Поэтому в их творчестве в основном присутствуют граффити, плакаты, наружная реклама. Они практически не выставлялись в музеях и галереях, полностью исключив формат белых стен. Несмотря на это, финансировались крупнейшими музеями и фондами мира, например, Уитни музей, МОСА в Лос-Анджелесе.

Еще одна всемирно известная работа группы, где три межрассовые гомо и гетеросексуальные пары целуются, на плакате надпись: поцелуи не убивают, жадность и безразличие делают это. Плакаты были растиражированы по всей Америке, их повесили на борта автобусов в Нью-Йорке, Вашингтоне и Лос-Анджелесе. В штате Иллинойс эта работа вызвала такой резонанс, что даже возникли дебаты по предоставлению мест геям и лесбиянкам в сенате.

В 1990 году GF участвовали в  Венецианской биеннале,  там их чуть не арестовали. В этот раз они в своем творчестве против СПИДа использовали изображение Папы Римского, что не сильно понравилось итальянцам. Разразился международный скандал.

Уже к этому выступлению GF, решили окучить своими плакатами Европу, выйти на европейскую художественную сцену, так сказать. К тому моменту, активисты работали сутками, не получая при этом зарплаты, на голом энтузиазме. Наметился кризис и  человеческий и идейный. GF уже стали мировым брендом, поставщиком антиспидовых активистских идей. Все их творчество приобрело гигантский размах. Можно сказать, художники вышли в тираж. Такое положение вещей не очень устраивало организаторов, и работа не давала такого результата, к которому стремились художники. Так же не на руку сыграла смерть от СПИДа одного из идейных вдохновителей группы. GF распались в 1994 году.

За 6 лет своего существования GF подняли проблему СПИДа на принципиально новый уровень, а вместе с тем также проблемы нац и секс меньшинств. Заставили говорить на эти темы в высших политических кругах общества, как американском, так и европейском. Их произведения по масштабности и остроте невозможно не замечать и по сей день, в чем вы воочию можете убедиться на нашем фестивале активистского искусства в сентябре на АРТПЛЕЕ.

алёна лапина

Олег Генисаретский. Современность, актуальность, активизм. начало

17 марта 2011. Клуб ЖИР

Транскрипт – Эля Кульчицкая

Редактура – Эмилия Страчевская

Ксения Голубович: Сегодня так получилось, что Таня Волкова, которая является инициатором этих встреч и должна была вести Клуб, не смогла прийти и попросила меня ее заменить.

Хочу представить нашего первого лектора, выступающего, вашего собеседника. Олег Игоревич Генисаретский. Во имя разнообразия я прочту все, что написано на листочке – это впечатляет: доктор искусствоведения, заместитель директора Института философии РАН, директор Центра синергийной антропологии, профессор Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», соведущий радиоклуба «Говоря, говори» на Финам-FM. Зздесь, по-моему, можно остановиться и дальше говорить о том, что библиография многочисленна, практически как звезды на небе. Так что мы приступаем к заявленной теме – «Современность, актуальность и активизм… не только про слова».

Олег Генисаретский: Добрый вечер. Когда я куда-то попадаю, я всегда отвечаю для себя на три вопроса. Что здесь происходит, в данном случае на клубе, это мне сугубо непонятно пока еще. Что я здесь делаю – это я постараюсь продемонстрировать самим ходом своего изложения. И в чем состоит моя собственная, личная игра, если хотите – об этом вы можете догадываться, а если захотите, то спросите, а если я захочу, то отвечу. Хотя вообще ответ не гарантирован. Все-таки в свободной стране живем, поэтому хотим – отвечаем, не хотим – не отвечаем. И, соответственно, про спрашивание. Не только о словах, хотя и о словах тоже, я вынужден буду говорить. Значит, первая преамбула, она, собственно, была в зачине на сайте написана.

С удивлением для себя и с некоторой озадаченностью констатирую, что постоянно происходит (по крайней мере на наблюдаемой письменной истории культуры, и нашей европейской) спонтанная регенерация одного схематизма воображения, который я простоты ради назвал бифокальной хронодинамикой. Толкую, о чем идет речь. Во-первых, совершенно очевидна для меня такая застарелая и наивная схема счета на раз-два-три. Те, кто интересовался историей счета и вообще, наверное сталкивались с вопросом что, собственно, первично – число или слово? Не имея никакого основательного ответа на этот вопрос, я все-таки склоняюсь к тому, что первичен счет, а не слово. И вот это магическое «раз-два-три» – оно просачивается буквально во все закоулки нашего мира. Выготский, например, очень удивлялся, почему, собственно, когда нам нужно прыгнуть в воду, в бассейн, например, мы сами себе говорим «раз-два-три, и у-ух», и прыгаем туда, а не делаем этого сразу. От таких милых констатаций до увесистого и труднопроворачиваемого сквозь мысль слова – это разделение на прошлое, настоящее и будущее. Какого рожна и с какой стати, собственно, заведомо предполагается, что время устроено так, что оно непременно должно или хочет таким образом себя представлять. Меня это, с одной стороны, трогает, а с другой – удивляет. Но вместе с этим и гораздо ранее сложившегося счета, была та схема, которую я назвал бифокальной хронодинамикой. И по крайне мере с «Золотых стихов» Пифагора эта схема удивительным образом повторяется (хотя соответствующий известный текст восходит к 5 веку до Рождества Христова, и вообще все это относится к орфическому, глубочайшему периоду архаики по происхождению). Но суть ее в наше время была, наверно, проще и доступнее всего выражена Георгием Ивановичем Гурджиевым, согласно рекомендациям которого каждый день свой мы должны заканчивать просмотром событий дня в обратном времени. То есть если сейчас 12 часов ночи, и я засыпаю – надо вспомнить и зафиксировать вниманием все события дня, но непременно в обратном времени. Не с начала, с утра, а с вечера. С подобного рода констатацией вы можете встретиться в «Иконостасе» отца Павла Флоренского, где говорится, что время во сне течет в обратном направлении. На этот счет очень подробно изысканно писал Иванов. Собственно, у Флоренского это также выражено в терминах обратной перспективы, но не только пространственной, а и временной. То есть это интуиция о том, что время течет, что есть какие-то встречные времена – одно по стреле времени вперед, а другое – от обратного, оттуда. То же самое в церковном воззрении – это смертная память, согласно которой мы все происходящее отсматриваем из перспективы своей собственной кончины или своей конечности вообще. Я пока констатирую, что это именно спонтанная регенерация, она в самых разных местах выскальзывает, констатируется, и с ней дальше какие-то построения происходят. Так вот, если мы себе представили подобного рода схему или схематизм, то какое в нем место занимает тогда настоящее время, или современность, отождествляемая с настоящим временем? А очень своеобразное, потому что она столь же современна и столь же наивна с означаемой с настоящего времени и играет здесь роль фона, контекста, а вот фокусы прошлого и будущего играют роль фигуры. Да, фокуса или фигуры. А поскольку, согласно гештальт-терапии и вообще гештальт-философии, мы должны допустить (и это обстоятельно обсуждалось) конверсию фоновой фигуры в непрерывную, то и получается тогда, что в оной современности (играющей роль такого фона, на котором должны проступать некоторые фигуры нашей самости, способы самоопределения, как-то должны себя позиционировать в каком-то диспозитиве. И получается, что этой темпоральной ориентацией внутри современности, то есть расположением себя во времени, в общем-то правит самозванство, потому что не существует никакого внутреннего основания из такого видения времени предпочесть одно другому. Это дело выбора или спонтанного самоопределения, или намеренного выбора, и т. д. Отталкиваемся от этой ситуации – неопределенности в ориентации или в выборе какой-то позиции в современности, если ее просматривать с точки зрения схематизма бифокальной хронодинамики. Хромодинамики – это значит самодвижущегося времени. Времени, которое течет и движется само. Время как свободная переменная, выражаясь языком аналитической геометрии, к Декарту восходящей. Точка. Это точка моего говорения и отправная точка того, о чем я сейчас буду говорить дальше. Я предлагаю по мере продвижения по таким долям, а у меня их шесть и первую я сейчас прошел, если есть желание и потребность задавать хотя бы пару вопросов, для того чтобы постепенно завести обратную связь. И Вас, Ксения, тоже прошу, если зал молчит, то Вы от имени народа будете задавать мне вопросы.

Олег Никифоров: Если можно спросить определение бифокальной хронодинамики.

О.Г.: Определения даются только на фазе очень развитого предметного знания. Поскольку наше знание в той сфере, которую мы сейчас обсуждаем, а именно – что такое активизм – почти близки нулю, то давать здесь определение – занятие нештатное, по-моему. По крайней мере, методологически нештатное. Поэтому мы можем только еще раз перечислить, что в этой схеме присутствует. Была бы доска – я бы это нарисовал. Там присутствуют два предельных фокуса. Это начало, основание всегда в прошлом, некие концы и цели – в будущем. И тогда задается вопрос – а что такое… Да, и двунаправленность течения этого времени. Что такое современность, отождествляемая с настоящим временем, в такого рода схеме воображения? Потому что когда мы говорим «схематизм» – это не то, что было бы нарисовано на доске или сейчас можно начертить на бумажке – это знак. А это схематизм воображения. Чьего? Нашего с вами, каждого. Дальше начинается эта самая игра самозванств, потому что пока никаких оснований я не вижу для того, чтобы настаивать на одной, а определять другую. По крайней мере, мы в такой точке находимся сейчас.

Оксана Саркисян: А Вы настоящее совершенно исключаете?

О.Г.: Что?

О.С.: Вы изначально задали очень сложные, мне кажется, рамки для разговора…

О.Г.: А что тут сложного – раз-два-три, прошлое-настоящее-будущее.

О.С.: Да, но дело в том, что если говорить об активизме, то это всегда некая практика, связанная с разрушением.

О.Г.: Подождите, это Вы уже делитесь знанием. Я не считаю, что всегда.

О.С.: Нет, я просто хочу Вам задать вопрос, например, как Вы относитесь к хаосу как таковому?

О.Г.: К кому?

О.С.: Ну, хаос как-то не вписывается в Вашу систему.

О.Г.: Подождите, Вы еще не видели ничего, что бы могло вписываться, я еще не начал.

О.С.: Раз-два-три-то есть?

О.Г.: Время есть. И в этой схеме никакого…

О.С.: Математика есть.

О.Г.: …никакого активизма, актуализма еще нет.

О.С.: Воображение есть.

О.Г.: Воображение есть.

О.С.: Ну, а где тут может быть искусство?

О.Г.: Что? Тут нет. Мы еще об искусстве не говорили.

О.С.: Хорошо.

О.Г.: Я даже не упоминал ни разу этого слова.

О.С.: Извините.

О.Г.: Нет-нет, просто так, для точности.

К.Г.: У меня тогда вопрос. Если нельзя заходить дальше, воображать дальше даже на этой точки, то Вы сказали, что эта схема существует с пятого века до нашей эры?..

О.Г.: Она регенерируется странным образом. Я называю на одном полюсе достоверно что-то известно – это «Золотые стихи» Пифагора, отсылающие к Пифагору и орфическим временам. И в начале ХХ века я перечислил по меньшей мере три, довольно-таки спонтанно. А посередочке, конечно, это смертная память – memento mori и т.д., и т.д.

К.Г.: Тогда можно ли говорить о регенерации, если эта схема постоянна?

О.Г.: Нет, а что значит постоянна? Она постоянно регенерируется.

К.Г.: А что такое регенерация тогда?

О.Г.: Она была там где-то у Пифагора, а потом почему-то у таких разных людей – богословствующий отец Павел, эстет и гуманитарий Иванов, мистик и психопрактик Гурджиев – вроде независимо… Бац, почему-то она у них присутствует.

К.Г.: Я просто хотела сделать такое техническое уточнение: это такая метасхема всей культуры или Вы все-таки авторски ее вычленяете?

О.Г.: Нет, я говорю про время. В данном случае я ссылаюсь на имена для того, чтобы, подтвердить хотя бы тот факт, что она действительно появляется.

К.Г.: Эта схема – это воображение культуры?

О.Г.: Ни один из них ни на Пифагоровы стихи, ни на что не ссылался.

К.Г.: Эта схема – это воображение всей западно-европейской культуры?

О.Г.: Нашей с вами, пока культуры еще…

К.Г.: То есть культуры еще тоже нет пока?

О.Г.: Ну, да, наверное. Во всяком случае, она не номинирована.

Вопрос из зала: Можно ли сказать, что речь идет о рефлексии?

О.С.: Я все-таки настаиваю, что есть материалистическое сознание.

О.Г.: Хорошо, давайте мы поближе будем восходить, от абстрактного к конкретному. Фрагмент второй – это такая смелая встреча или навязчивая очевидность прямого действия. Тут я напротив начну с цитаты, которая, по-моему, очень хорошо передает то, о чем стоит сейчас дальше поговорить. Дитмар Кампер «Тело. Насилие. Боль». Замечательная, маленькая книжечка, здесь, кстати, продающаяся у вас в магазине. Автор книги – медиа-философ, с одной стороны, а с другой – исторической антропологией, телесностью, с точки зрения очень отдаленных времен занимается. Он пишет: «в качестве манеры поведения, востребованной теперь (то есть в условиях объективной неопределенности случающихся событий – О.Г.), востребованы теперь не суждения и выводы, не расчеты и взвешенные решения, а смелые встречи лицом к лицу с амбивалентностью как таковой». С амбивалентностью как таковой – это, конечно, сказано для лиц, которые склонны к такой кабинетной метафизике, потому что «как таковое» – это философский оператор, присказка такая. Потому что на улицах и площадях и в социальных сетях встречи происходят с активистом, инициативником, как его называют ветераны спецслужб, играющим роль протагониста в предлагаемой нам какой-то городской акции или в перформансе. Но также и с его антагонистами, выпущенными на активную потраву этих новоявленных героев городской герильи. Тут же уже амбивалентно все к ряду: и действующие лица, и сценарии их поведения, и жанр, сугубо условно именуемый перформансом, и способы его медийной репрезентации. Странным образом, однако, имеется такой своеобразный анестетический эффект у этой социодрамы на растяжке между тремя вещами: с одной стороны – очевидное депрессивное скорбное бесчувствие у сторонних зевак. С другой – тревожная нейтральность походя задумчивых, что мол выбор есть, выход есть, но его надо распознать в этой ситуации. И с третьей – маниакальная эйфория – сначала ввязаться в бой, принудить противника к насилию, а затем его за это осудить, при этом с абсолютной уверенностью правильности предпринимаемого героического, активного действия. Вот странно, казалось бы, такое сочетание депрессивности, тревожной нейтральности и эйфоричности. А что тут, собственно, странного? Если обратиться к такой психонозологической метафоре, то можно заметить, что в структуре маниакально-депрессивного психоза маниакальность всегда свидетельствует о энергийной насыщенности и напряженности самой наличной ситуации действия. Как говорили не так давно – гроздья гнева созрели. Но также эта структура говорит и об устремленности, не ставшей еще публично признанной и направленной, какой-то целенаправленности социального действия. При таком раскладе все-таки амбивалентность – понимаемая как многозначность, как неопределенность, как неизбежность выбора, самоопределения и поступка… Риск, рисковые ситуации. Да, но тот ли это риск, что города берет, как гласит древняя, довольно старая пословица. А выражаясь онтологически – так множественность и сложность, неопределенности с ней связанные. В интервью Навального в «Цвете ночи», широко обсуждавшемся на прошлой неделе в Интернете, ему был задан вопрос – кто и зачем, тем не менее, его поддерживает? Кто и зачем поддерживает… На этот счет есть его гипотеза, смысл которой примерно сводится к тому, что в обществе объективно присутствует потребность в такой энергетике движения. Что вот та самая вялость и инертность, на которую часто указывают…, ей необходимы какие-то драйверы, которые вообще позволяют куда бы то ни было двигаться. Поэтому за благость почитается, что есть такие персоны, которые этот драйв создают как таковой, безотносительно к тому, к чему он направлен, потому что эта ценность энергийного присутствия – без нее не то что развитие, просто ничего в принципе невозоможно. Но все это происходит в очень уже специфических обстоятельствах. У Пильняка есть замечательный рассказ, где в качестве персонажа выведен такой «пробник». Вот помнит кто-нибудь, что такое «пробник» по Пильняку? Этим словом объяснялась роль интеллигенции в советское время. Метафора так устроена. Конзавод, на народные деньги в Голландии приобретен производитель, который должен окучивать большое стадо для того, чтобы потом оно было правильное. Что он и делает, конечно, но устал. Он устал, ему уже это, в общем, не очень интересно, и поэтому все эти ритуалы ухаживания, зажигания партнерши ему просто в лом. Для этой цели держится такой молодой, энергичный, игривый жеребец, который называется пробником. И сначала выводится кобыла, потом выводится пробник, он танцует свой эротический танец, та начинает уже волноваться и готовиться. В это время пробника уводят и запускают производителя, который делает свое народно-хозяйственное важное дело. И затем ситуация повторяется. Вот так объяснял Пильняк метафорически роль интеллигенции в советском обществе. То есть сначала дать забежать впереди паровоза куда-нибудь – в кибернетику, в семиотику, еще куда-нибудь, когда оно состоится. Помнится, когда социология у нас началась, конкретная социология – не прошло и два года, как появились – социология идеологической работы, социология того, социология сего. Но сначала кто-то должен уйти в отрыв… И вот в этих условиях рефлексивного управления ситуацией, или иначе стратегии управляемого хаоса, можно полагать, что, во-первых, поддержка эмпирически существует, (разного рода проявления таких вот производителей, драйверов-активистов), хотя в некоторых случаях, и уже сейчас мы это видим, не только поддержка отсутствует, но и прямо напротив какие-то действия предпринимаются. Вот такова ситуация, как мне кажется: что да, конечно, затребована эта смелая встреча с амбивалентностью, с неопределенностью. Очевидность прямого действия, из него вытекающего, налицо, но это именно такая навязчивая очевидность, просто связанная с фактом вовлеченности в ситуацию потребности и необходимости разогрева . Поэтому довольно смешное сочетание, одного и того же корня: молодежь надо зажигать, но не разжигая. Потому что разжигание того-сего, вражды такой, вражды сякой, вражды социальной, национальной, религиозной – это караемо уже в уголовном порядке действия. Вот между этим молотом и наковальней пока все сие существует.

Я еще один фрагмент отбил, поэтому можете меня попотрошить несколько.

К.Г.: Есть желающие?

Вопрос из зала: А вот если эту метафору попытаться немножко развить, метафору Пильняка с производителем и пробником, то, соответственно, производителю тоже должен соответствовать какой-то общественный класс, прослойка…

О.Г.: Это Вы социологическую интерпретацию даете?

Вопрос из зала: Ну, вот Вы имели в виду что-то конкретное?

О.Г.: Как Томас Манн как-то сказал, что ХХ век – это век бесстыдного социологизирования. Сейчас действительно в таких терминах очень часто что-то происходит. Ну, например, долго-долго искали, где же у нас средний класс, и пели песни о том, как необходимо расширять его границы, укреплять и т.д. Вроде теперь как-то пафос спал, но номинирован был креативный класс как тот паровоз, тот драйвер, который вытянет эту ситуацию наружу.

Вопрос из зала: Это опять-таки пробник получается. Или нет?

О.Г.: Я думаю, что да.

Вопрос из зала: Или это уже производитель? А кто производитель? И кто кобыла (смех)?

О.Г.: Ну, прямо, это, что Вы… Карты – не милиция, фамилии не говорят (смеется). Нет, это расклад такой. Функциональный расклад.

Вопрос из зала: Вы же сказали, что это метафора нашего социального поля, очень интересно.

О.Г.: Да, она на поверхности наблюдаема, так сказать.

Вопрос из зала: Как в таком случае можно ее другие два полюса распределить по нашей, доступной нам созерцаемой социальной реальности?

О.Г.: Сейчас, например, после того уже, как креативный класс вроде был номинирован и мы знаем, что, там, в крупных корпорациях разного толка, в том числе и в гражданских, сразу появились креативные отделы, сотрудники, вообще креативщики, и т.д., и т.п. Но в рамках проекта «Сколково» было заявлено довольно определенно, что главная производительная сила сейчас у нас – инженеры. И поэтому совсем недавно номинированные федеральные университеты были срочно переформатированы в исследовательские и технологические университеты, где инженерные образования объявлены магистральным путем, где, собственно, нечто и происходит. Так что чехарда продолжается в поисках вот этого…

Вопрос из зала: Производителя.

О.Г.: Да, этого самого класса, потому что при этом поскольку инженерный корпус достаточно большой по объему, то часто вспоминают про хорошие времена, когда в России инженер – это была очень почетная позиция. А вот у нас в подъезде, помнится, у дедушки была табличка на двери: там, такой-то такой-то ин-же-нер. И это звучало похлеще, чем юрист или банкир. Инженер. Но было проделано две большие процедуры за 29-й год – процесс Промпартии, когда этих инженеров первых укатали. Первые процессы были. Потом, во времена начала Перестройки, когда обсуждались различные модели приватизации, там были все возможные варианты, в чью пользу она может произойти, кроме инженеров-конструкторов, которые, собственно, конкурентоспособность продукции и проектируют – была такая вторая кастрация этого класса. Поэтому они есть-то есть в огромном количестве, но это еще вопрос, почему же тогда состояние техники за редким исключением… Ну, это был такой, наводящий вопрос.

К.Г.: Еще есть у кого-нибудь вопросы?

Вопрос из зала: Да, у меня есть.

О.Г.: Что-нибудь повеселее.

Вопрос из зала: Олег Игоревич, хотел бы у Вас спросить про раз-два-три.

О.Г.: Да, давайте.

Вопрос из зала: Вы знакомы с таким музыкальным жанром как панк-рок?

О.Г.: Слушаю много чего, в том числе и это.

Вопрос из зала: Просто Вы говорили, что эта тема с раз-два-три повторяется периодически в мировой культуре.

О.Г.: Раз-два-три постоянно.

Вопрос из зала: Вы, наверное, знаете, что обычная стандартная музыкальная композиция ансамбля начинается на «раз-два-три-четыре» и поехали. А в таком жанре, как панк-рок, этот момент немножко отличается, потому что обычно на панк-концерте музыканты, во-первых, очень маленький перерыв между композициями делают, и, во-вторых, обычно эти композиции начинаются на «раз-два-три» и поехали.

О.Г.: Да, точно так же, как вальс. Раз-два-три, раз-два-три, раз-два-три.

Вопрос из зала: Да, да (смех).

О.Г.: Ну, дело в том, что я музыку люблю, но, поскольку считал с детства, что мне медведь на ухо наступил, то никогда не позволяю себе теоретизировать музыковедчески.

Вопрос из зала: Я хотел сказать, что вот это раз-два-три в панк-роке – оно отличает этот музыкальный жанр не столько как музыкальный жанр от других жанров, это своего рода философия, или скорее какой-то отход от стандартов музыкальных.

О.Г.: Может быть, и не философия. Скорее уж это рецидивы метаматематики на уровне музыкальном. Почему раз-два-три? В диалектике то же самое – тезис-антитезис-снятие. Потому что с одной стороны единица – это первое, нечто неделимое, цельность, первоцельное что-то. Потом идет двойка, которая уже деление некоторое допускает. А потом первая возвращающаяся к цельности – получается тройка. Но это чистейшей воды такая или нумерология, или, если в расхожем варианте, конструкция тривиальная, но метаматематическая в основе своей.

К.Г.: Можно мне вопрос?

О.Г.: Да. Пожалуйста, задайте мне вопрос.

К.Г.: Тоже вопрос, связывающий первую часть сегмента со второй. Я так понимаю, что эта схема на раз-два-три, при том что чисто нумерологически она очень совершенна, на самом деле в Вашей интерпретации является схемой неопределенности, в которой наша культура существует, потому что в ней не определено настоящее…

О.Г.: Нет, в ней как раз раз-два-три в смысле прошедшее-настоящее-будущее.

К.Г.: Но в том, как Вы ее проинтерпретировали, там есть момент неопределенности и самозванства.

О.Г.: В случае, когда мы допускаем двунаправленность течения времени вперед и течения времени назад.

К.Г.: Только так?

О.Г.: Да. Тогда, дальше вдобавок с этим гештальтистским по отношению к двум фокусам отдаленного или абсолютного прошлого или будущего, настоящее оказывается фоном для фигур, которые в этой схеме времени не заданы, это понятно.

К.Г.: Тогда получается, если перейти ко второму, что то что Вы назвали активизмом – это схема самозванства. Она является постоянной ситуацией и уже очень давнишней, потому что мы находимся в неопределенном настоящем, где каждое наше движение к самоопределению – это то, что Вы описали как маниакально-депрессивный психоз и как…

О.Г.: Нет, ну, если использовать это как метафору.

К.Г.: Да-да-да, как момент бесчувствия, момент тревожной неопределенности и эйфории – то есть это все некоторые такие расщипы самозванства, в ситуации, когда человек не может…

О.Г.: Самозванство, самодействие, потому что этот сюжет актуализируется по мере того, как время самого движения ускоряется (то есть темп смены, сменяемости). Когда-то несколько поколений жило в одной и той же модели, потом они начали потихонечку дифференцироваться. А сейчас в масштабе одной жизни можно прожить несколько поколенческих времен.

К.Г.: Вы хотите сказать, что наша ситуация…

О.Г.: Интенсифицируется.

К.Г.: …что наша ситуация такова, что мы реально чувствуем двунаправленность потока времени, то есть это наша ситуация уже?

О.Г.: Это наша ситуация.

К.Г.: Что наше реальное переживание времени – это не только по стреле, но и обратно, это и есть наша данность?

О.Г.: По стреле – это конструкт, который был задан. Задан не где-нибудь, а в аналитической геометрии, когда Вы рисуете декартову систему координат. То горизонтальное – время как свободная переменная, оно течет само, а по отношению к нему Вы отсчитываете значение какой-то функции.

К.Г.: А что происходит с нами в той современности, о которой мы говорим?

О.Г.: Подождите, где с нами? В этом декартовском-кантовском мире? Где, в каком? Или Вы на время смотрите с помощью 64 гексаграмм, и т.д.

К.Г.: Нет, пока еще нет, но…

О.Г.: Почему же нет? (смех)

К.Г.: Я так понимаю, что время, как Вы описывали время самозванства – оно по крайней мере видит двойной поток.

О.Г.: Ну уж, время предательства и самозванства. В паре. Фронтир – в разнообразных моделях времясознавания и в схематизмах. Не только философски помыслимых, но и математически представленных. Собственно, вся теория хаоса, фрактальности и т.д. – это в основе своей очень определенные математические модели, которые как-то интерпретируются применительно уже к нашему воображению. И есть вещи, очень важные для жизни, но в которых констатировано непонимание того, что происходит. Это констатация того, что происходит, с финансовой реальностью. Те модели, на которых строились большие прогнозы, оказалось, что они не объясняют, как произошло то, что называлось кризис. Понимаете? То есть не схватывает нечто. В этой ситуации, что такое самозванство и самодействие – то есть пробы, такие эволюционные пробы, как Степанов пишет, или ввязаться в бой и посмотреть. Разведка боем или познание действием. Надо совершить действие и в порядке ответной реакции на него потом что-то допонять в этой ситуации. Возможности продвинуться в понимании, что-то помыслить – иначе такой возможности нет.

К.Г.: Еще вопросы?

Вопрос из зала: Можно еще вопрос? Понятно, что проблематика времени очень тесно связана с проблематикой пространства. В европейской, по крайней мере, традиции.

О.Г.: Да, конечно, конечно.

Вопрос из зала: И, предположим, для Канта была чрезвычайно важна констатация единства пространства. Он говорил, что всякому мыслящему человеку должно быть очевидно, что существует только одно пространство. Сейчас мы уже на такой повседневной основе говорим о…

О.Г.: О множественности миров, пространств, мест и т.д.

Вопрос из зала: Мне хотелось Вам задать вопрос. Вы из какой перспективы рассуждаете – из все-таки той классической или уже из перспективы множественности пространства? В таком случае, если из современной, из множественности, то как это коррелирует с концепцией времени?

О.Г.: Это такой познавательный вопрос, да?

Вопрос из зала: Ну, просто чтобы сориентироваться, где мы (смеется).

О.Г.: Нет, подождите, сориентироваться где мы или как я думаю?

Вопрос из зала: Я говорю, что речь, она призвана нас ориентировать как-то, сориентировать нас, вывести из этой неопределенности.

О.Г.: Нет, в этом смысле гораздо интереснее буддистская теория мгновенности. О том, что мир рассыпается и складывается, дхарма на дхарму в каждый данный мельчайший момент времени, то есть мир воссоздаваем. И вопрос только в том, как это можно, мысля на больших скоростях, просунуться в этот момент и оказать какое-то воздействие.

О.Н.: Если можно, вопрос в связи с Вашим высказыванием о моделях, которые выстраиваются для понимания экономики, но, тем не менее, не могут…

О.Г.: Не экономики, а финансов. Экономики бывают разные, и физические в том числе, а финансы – это числа. Деньги – это числа. Валюта – это бумажки, а деньги – это числа, причем это очень сложные меры, они с трудом схватываются.

О.Н.: Где связь этого мира цифр, мира финансов с реальностью?

О.Г.: Теорию денег хотя бы по «Капиталу» знаем, я уж еще по кому-то не говорю. Все проблемы, связанные с фетишизмом, и т.д., и т.д., превращенные формы и тра-ля-ля.

О.Н.: Не может ли кризис быть естественным продолжением стабильного функционирования…

О.Г.: Может быть. И?

О.Н.: Таким образом, насколько именно эта связка с действительностью, какой бы она ни была, проявляется в таком бесконечно себя перетолковывающем действии этой модели?

О.Г.: Просто пока еще такой же бесконечности тут не было видно. Есть большие циклы, столетиями измеряемые, но они сокращаются. Все-таки между 29-м годом и 80-м, там, и 89-м, когда первые пузыри лопаться начали, прошло все-таки два поколения. А между началом 90-х и 2008-м прошло меньше одного поколения. Здесь есть опасение, что этот цикл будет сокращаться, и тогда… (свистит). Ну, это немножко в сторону.

О.Н.: Собственно, проблема в том, что прямое действие, желание прямого действия наталкивается на сложность контекста.

О.Г.: Нет, теперь оно даже не наталкивается, это не механическая метафора, скорее разнообразнее риски, и они становятся интенсивней. А как при этом Вы себя ведете?.. В «Алхимии финансов», кстати сказать, Сорос очень подробно описывает, что когда он затевал свой самый крупный проект или авантюру, если хотите, с «Квантумом», то чем он занялся – он занялся самопсихоанализом, разбирая свои отношения с отцом и матерью. Для того, чтобы принять правильное решение, ему нужно было что-то в себе настроить. При этом он ни к психологу и ни к какому-то аналитику пошел. А именно сам проанализировал себя и когда он понял, что отношения как-то поняты – тогда он сделал ставку и выиграл. Ну, это, присказка. Теперь давайте следующий, третий элемент про схизмогенез художественно-эстетического поля, про расщепление его.

Стоило в нашей художественной среде появиться видимым свидетельствам свободного творчества, как искусствоведов накрыл соблазн комплементарного письма, а художников – позыв сбиваться в стайки-шайки, все время провозглашавших «Знай наших, а кто не с нами и не за нас – тот художник от слова “худо”, и вообще вне искусства». Это практика омерзения. Помнится, когда я был ведущим теоретического клуба в Горкоме графиков, ты просто приходишь на вернисаж, тебя сначала один отводит, показывает на чью-то работу и говорит: «Ну, какое дерьмо!», потом этот тебя к кому-нибудь другому подводит… Это общее место, атмосфера того времени, да и сейчас. «Знай наших»! Затем на публичной сцене, публичной явленности искусства замаячили куратор, стянувший на себя право художественной инициативы, он же адвокат-оправдатель и прокурор-изобличитель, а теперь еще и менеджеры в сфере культуры, арт-дилеры, продюсеры, и конца этого перерождения искусства во что-то другое или пока не шибко понятное, не предвидится. Так вот я сам для себя счел за благо удалиться с поля прямых искусствоведческих суждений и с тех пор искусствоведением не занимаюсь, вообще. Дабы сохранить хоть толику свободы восприятия, понимания и независимости мысли. И предпочел тактику встреч, поступков, имея также в виду философию поступка и понимание стратегии как поступи, если угодно. Поэтому я говорю каждый раз только о встречах и не-встречах на какой-то площадке, о спутничестве, попутничестве на жизненных путях и событиях приемлемости и признания, признательности. Признательности, которая мне гораздо дороже ажиотажа всяческих вернисажей. И о чьем бы искусстве ни шла речь, воспринимать, переживать, представлять себе его вне встреч или не-встреч на перекрестке жизненных путей, вне мыслекоммуникации с собой или с кем-то другим – для меня перестало представлять какой бы то ни было интерес. И вспоминая по каким-то поводам или намекам одну такую встречу, никогда не вспоминаешь ее как одну, отдельную от других, а всегда и о смежных с ней в моем жизненном пути, поскольку я не могу его считать заведомо моим, этот жизненный мир, а всегда сцепленным с кем-то, с моими другими, пусть даже на этот момент воспринимаемыми как чужие. Но все это может измениться и меняется непредсказуемо и весьма неожиданно. Не могу сказать, что в целом это зыбкое положение вещей, существ, лиц, яви и сути дела очень уж смущает меня. Скорее, напротив, оно дает ощущение легкости проживаемой жизни, отпущенной мне удел и в особицу. А это «вот так, а не иначе» уверяет меня в ее достоверности, ибо важно не только знать нечто уверенно, но и уметь это так знать, заручившись в таком знании умением и уверенностью, уже мало чем отличающейся от верности. И кому какое дело, где тут начала и концы путей, каким было прошлое или каким настанет будущее – и то, и это движется и сбывается лишь среди нас, при сем присутствующих, на упругой волне спонтанного «и тут вдруг!», а не в вялом симультанном «здесь и теперь». К сожалению, отсутствующая Татьяна пару дней назад на Фэйсбуке где-то написала: «Хм, Генисаретский-то у нас, оказывается, синергийной антропологией занимается – интересно, что же он делает в “Гилее”?», очевидно полагая, что занятие синергийной антропологией, например, – оно как-то здесь должно испытать ущерб чести мундира, что ли? Я не понимаю этого. То, что я сейчас так бегло, в порядке самоотчета, произнес – это объясняет фигуру моего присутствия. Никакой комплементарности, потому что это какой-то рок. Состоится – значит состоится, не состоится – значит не состоится.

К.Г.: Кто-то из тех, кто занимается критикой, наверное, могут сейчас высказаться, действительно ли можно сказать, что критика теперь стала такой партийной и комплементарной.

О.С.: А в этом нет никакого сомнения, здесь я абсолютно с Вами согласна. Абсолютно точный диагноз художественной среде.

О.Г.: Нет, это не диагноз, это просто положение вещей.

О.С.: Разумеется, она вся выстроена политически.

О.Г.: И причем «положение вещей» – это я очень мягко выражаюсь, просто «наши – не наши», с выдавливанием. Когда одна группа ни разу не упомянет, что в среде современных художников еще и такие, такие и такие. Просто ни разу. Никогда нигде не пересекались ни на каких полях. С выдавливанием, замалчиванием или с активным омерзением по разным поводам и причинам.

К.Г.: Если брать фрейдовские схемы…

О.С.: Здесь важна сама системность…

О.Г.: Это действительно так. Почему я опять употребил какой-то дурацкий термин «схизмогенез». То есть художническое поле – оно как бы расщепляется, и в разных узлах его обитают какие-то сообщества.

К.Г.: Значит ли это, что невозможен диалог.

О.Г.: Нет, возможно все. Мы очень странные вещи наблюдаем. Вот, скажем, предпоследняя выставка Олега Кулика, там, как вы знаете, был довольно большой и длинный семинар философического толка, вышедший в книге «Иное» (кстати, замечательную, концептуально изданную). Жанр специально для этого придумали… и надо сказать, что это поворот к лучшему, некий дальний свет забрезжил. И встречи возможны самые разные. И, кстати, там диалог в выступлении Хоружего Сергея Сергеевича, директора этого Института синергийной антропологии, поразительно приемлющий был. Когда специально собрались, чтобы, констатировав понимание чего-то, чтобы что-то понять, то вполне мило, уважительно и с интересом обсуждали это с разных сторон. Поэтому всякое бывает. В конце концов, кто такой Глазунов, как не плохонький поп-артист своего времени? А Шилов тоже такой же плохонький как бы гиперреалист. Занимаются одним и тем же. Позиции диаметрально противоположные, но не в технической и стилистической идентификации, а в целях, ради которых эти языки используются.

К.Г.: Сейчас для того, чтобы приблизить Шилова к аудитории, сделать его, допустим, предметом здешнего разговора, надо осуществить некий сдвиг рубрики.

О.Г.: У кого такая задача?

К.Г.: Вы только что ее решили.

О.Г. Нет, я ничего не решал, потому что тут без свободной воли и согласия ничего не могу.

К.Г.: Ну, все-таки.

О.С.: А можно, у меня встречный вопрос. Вы описали, если брать в каком-то целом таком состоянии, что художественная среда – это вещь несоединимая, но, тем не менее, у Вас, насколько я понимаю, опыт как раз связанный с неофициальным искусством присутствует. И Вы знаете, что существуют некие группы, в которых возможно то самое художественное, и только в них, наверное, и возможно, потому что дальше уже начинаются всякого рода спекуляции.

О.Г.: Не понял. Вы утверждаете, что искусство существует только в виде небольших сообществ, да?

О.С.: Да, да.

О.Г.: А не существует художественных традиций, школ?

О.С.: Ну, они как бы складываются периодически.

О.Г.: Нет, что значит периодически? Существуют или не существуют академии?

О.С.: Вот школа фовизма существует, например? Или школа дадаизма, например, существует?

О.Г.: Школы дадаизма никогда не существовало как школы, которая была бы оформлена институционально в школу.

О.С.: Ну, да. Можно школой назвать поп-арт? Тоже, в общем, нельзя.

О.Г.: Это очень хороший сюжет, но социологический, в социологическую сторону, разнообразный. Но уж точно не одиночки только. И точно не малые группы только.

О.С.: Противоречите, мне кажется, сами себе.

О.Г.: Никакого противоречия. Это, понимаете, так устроена…

О.С.: Вы говорите о том, что, действительно, только в группах возможно искусство…

О.Г.: Я не говорил такого!

О.С.: А вот, когда большая какая-то аудитория, то начинается спекуляция, поиски каких-то интересов собственных, не художественных. Это действительно так и есть.

О.Г.: Я такого не говорил, ни разу не говорил. Нет, подождите, согласитесь, что я этого не произносил, это Вы произнесли.

Реплика из зала: Ну, это же как раз пример описанного Вами положения: есть только наши группы, а вне них ничего нет. Это не практика отвращения, или как Вы ее назвали. Это уже практика просто отрицания.

О.Г.: Простоты ради иногда удобнее так думать, чтобы, как говорится, пусть мертвые сами хоронят своих мертвецов, а ты живи и жизнь давай другим. А раз такая социологическая сторона дела может еще интересовать, это тоже интересно по-своему.

К.Г.: Вот встреча, о которой Вы говорили. Оксана, просто слушая как и ты, мне кажется Олег Игоревич сказал нечто диаметрально противоположное. То есть он сказал, что существуют группы, которые не хотят пересекаться, и они никаким образом не способны вести диалог.

О.С.: Конечно, действительно в каждой группе есть какой-то свой диалог внутренний…

О.Г.: Я еще раз повторяю: в свободной стране живем.

О.С.: Потом начинается конкуренция, понимаете, потом появляются гранты, появляются покупатели, спонсоры, там уже начинаются другие интересы…

О.Г.: Пусть цветут сто цветов. Там уже начинается просто здоровая и нездоровая конкуренция.

О.С.: Да, да.

О.Г.: Сейчас, мы к этому дойдем еще.

К.Г.: Вопрос о встрече.

О.Г.: Я первый начал с того, что я задаю себе каждый раз такой вопрос: «Что я тут делаю?». Я описываю свой способ, тактику участия в чем-то. Мне интересно, я сюда пришел, имея много мотивов разных.

К.Г.: То есть Вы описываете условия своего возникновения здесь, как художественное произведение?

О.Г.: Да, в том числе, совершенно верно. Вот такой способ поведения и констатирование происходящего.

К.Г.: Все-таки можно по поводу этой части, мы уделили большое внимание ситуации в среде. Вы сказали, что Вы ушли из среды как искусствовед по сути…

О.Г.: От прямых искусствоведческих суждений воздерживаюсь.

К.Г.: Воздерживаетесь. Что такое встреча? Предположим, что это тактика, не только Ваша тактика, а некоторая такая боевая тактика. Предположим, что такая вещь – воздержание от прямых искусствоведческих суждений при том, что Вы искусствовед…

О.Г.: Числюсь.

К.Г. И то, что Вы называете встречей, это пространство встречи которое возникает, если от него воздерживаться, его можно как-то еще немножко подробней описать?

О.Г.: Умозрительно или так, фактологически?

К.Г.: Самое яркое, допустим, и если можно – найти некую умозрительную формообразующую…

О.Г.: Я немножко дальше, когда буду про мысли и коммуникации упоминать, об этом скажу в общем виде. А сейчас по жизни всегда очень все просто и случайно. Татьяна Волкова была магистранткой в Шанинской школе на факультете менеджмента в сфере культуры и написала, на мой взгляд, на твердую четверку хорошую магистерскую диссертацию по нуминозности – тема, которую я ей предложил. После этого тоже встречаясь на жизненном пути с рядом ее действий, я сохраняю память об этой возможности, что человек способен погрузиться на достаточную глубину, не испытывая никакой кессонной болезни после этого. И, может быть, вся эта инициатива, состоявшаяся в заявке, что активизм – это новый очередной этап развития современного и актуального искусства, но отличный от них. Я так про себя думаю – а почему бы и нет? И хотелось бы предпонять вообще возможности, за чем тут можно следить по отношению к этой фигуре, закрепится она или не закрепится. Потому что откуда берутся ролевые фигуры, в т.ч. на театре искусств или менеджменте… Продюсер, куратор закрепился вопреки тому что до того кураторами называли офицеров спецслужб, которые за вами наблюдают. Это вообще у нас левый фронт ходит в охровках, то есть, как бы в шубах, в которых охрана их охраняла на трибунах. И имена все переименовываются, в том числе и куратор, и продюсер закрепился. Перформер в смысле Ежи Гротовского – еще нет, не в ходу, хотя это посильнее будет конструкция, чем просто инициатор или продюсер. Откуда они возникают? Вот и весь вопрос. Фигура акциониста-активиста – она закрепится, и тогда ожидания Волковой о том, что это будет очередной какой-то этап или подвид активности – стало быть, это всерьез речь. Или же это акция по самозащите определенного круга художников, которых так уж шибко угнобляют? Мне почему-то любопытно, как оно будет на этот раз.

К.Г.: Слово хорошее.

О.Г.: Какое?

К.Г.: Активист. Привлекательное.

О.Г.: Ну, да, да, да. Если вы, правда вряд ли помните с придыханием, но на этом кончилась идеологическая работа в доперестроечные времена. АЖП – активная жизненная позиция – была ключевой темой идеологической работы. Социалистическая соревновательность, то есть вместо конкуренции – активная жизненная позиция и так далее. Хорошее, конечно.

Вопрос из зала: Это очень широкое получается определение активизма, нельзя ли его как-то конкретизировать? Отделить от акционизма, скажем.

О.Г.: С акционизмом, может быть, пока оставить их сближенными, а вот то, что от актуальности – конечно, да. Поскольку все-таки актуальность – это возможность, ресурсность. Возможность действия – это не само оно. Расщепление в этом и состоит – что актуальным будет то, что… Когда вы автореферат диссертации писали перед защитой – там была такая рубрика – «актуальность темы», никакого активизма не предполагающая. Как говорят «актуальные проблемы в развитии чего-то». Там можно теоретически, аналитически, как угодно это дело расписывать, тоже само по себе это не активизм, уже заведомо. Тут нет активного действия даже интеллектуального. Описать проблему, выявить актуальную проблему или тему, или найти объект – все есть, а мотива к действию нет еще. И энергетики может не быть, вот той самой, которую драйвер производит. Я вот так себе это в простоте сугубой обозначаю уже сложившуюся попытку различить, немножко концептуализировать. Чтобы знать, куда потом присматриваться самому.

К.Г.: Хотя, мне кажется, что в том, что Вы говорите, есть некая хитрость, потому что в основе…

О.Г.: Вы меня в лукавстве подозреваете?

К.Г.: Безусловно. В той фигуре самозванства. Если претензии этого ввязывания – это уже, по сути дела, Вы описали фигуру активиста, который не акционист.

О.Г.: Нет, ну, самозванство – это наша национальная забава, во-первых. Во-вторых, оно действительно более размытая вещь. Помнится, когда была выставка искусства майя, очень-очень давно, еще какие-то 60-е годы. И там был один миф представлен иконографически, а потом и описан. Высший синклит, синод, по-нашему говоря, должен избрать главного жреца. Обычно это делается так, что есть озеро, а там какой-то ключ бурлит. Они приходят дружно, в ритуальном порядке на это место, должны слушать, о чем он там бурлит, и толкуя эту речь источника – понять, кого же все-таки надо избрать главным. Эта экспедиция ритуальная туда отправляется, приходит – а он затих, не бурлит. То есть они раз приходят, два приходят – никакого пузырения, бабблинга, а выбирать надо. И тут один молодой, сообразительный нештатным образом берет и ныряет туда в глубину. А потом оттуда выныривает и докладывает, что сказал ему ключ по этому поводу. Естественно, что выбрали его. Мне очень нравится такой вариант (смеется). Но самозванство – это действие – это уже активизм, он совершает активное действие. Наверное многим хотелось быть избранными, в надежде, что сейчас пробурлят про него.

К.Г.: А тот сказал «раз-два-три» и прыгнул.

О.Г.: Может быть, сказал, а может, и нет, не знаю (смеется). Тут уж больно ставка велика. Ну, что дальше двигаемся? Ну, давайте.

(продолжение в следующем посте)

Олег Генисаретский. Современность, актуальность, активизм. продолжение

продолжение

Следующий небольшой фрагмент такого же формата – это такая темпорализация художественных практик. Мне нужно будет потом отделить как раз что-то, к нашей клубной ситуации относящееся. Строго говоря, изобразительные и пластические искусства бессюжетны как таковые, а время как таковое вынесено за скобки восприятия произведения, и потому их темпорализация, то есть насыщение временем, обычно отдана на откуп такому понимающему воображению. Происходит это чаще всего тремя путями. Это либо путем событийного истолкования воображаемого сюжета, либо путем собирания нескольких произведений в серийную последовательность восприятия, либо же за счет выхода из мира произведения в пространство экспозиционного перформанса, в котором уже говорит время экспонирования, время экспо. Но еще одним «либо» можно считать то, что методологи называют мыслекоммуникацией. Мыслекоммуникация художников, перформеров, акционистов, зрителей или юзеров в более широком смысле слова, искусствоведов, философов искусства, кураторов, продюсеров, одним словом – всех или любых. Эта мыслекоммуникация опосредована концептуальным и промышляющим, то есть когнитивным, я бы сказал, концептуально-когнитивным, то есть, мыслящим, истолковывающим понятием. Эта мыслекоммуникация опосредована концептуально-когнитивным контентом или контенцией. Именно в этот ряд, в эту хору и происходит современное нам прописывание, в смысле получения прописки для активиста-акциониста. И это уже коммуникация такого типа, что мне кажется она близка затее про клуб, про этот клуб. То есть в этой ролевой структуре возможно как-то туда вписать, соподчинить или надстроить, как всегда, или звук приставить, вот эту возможную фигуру с тем, чтобы затем дальше уже размышлять и рассуждать о ее способностях, компетенциях, и то-се, и пятое-десятое. Давно замечено, что последовательность этих перечисленных «либо» (то есть событийного истолкования, серийной последовательности, экспозиционного перформанса и мыслекоммуникации), что перечисленные «либо» в количестве четырех человек означает насыщение художественного мира такими обменными и трансферентными отношениями, между ними происходят какие-то обмены. И только частной разновидностью этих обменов является художественный рынок и арт-медиа. Потому что то, что происходит в мыслекоммуникации, строго говоря, не подпадает ни под одно, ни под другое. То есть когда мы свои отношения на уровне выдвигаемых обсуждаемых концептов и промысленных каких-то содержаний включаем в клубную или в какую-то другую мыслекоммуникацию более широкого толка, то это ничего здесь не покупается, не продается. Но это еще не медиа в смысле средства массовой информации, технических систем и т.д., хотя это особого рода сообщительность. И вот ее, то есть этой сообщительности характеристики я, собственно, пытаюсь к ним как-то подвести дело. И, соответственно, приглашаю в этом участвовать всех желающих. Отбивка. Дальше будет еще одна часть, и я на этом закончу. Слушаю.

О.С.: Можно, я хотела у Вас уточнить систему отношений, потому что Вы говорите о каких-то разных ситуациях, но, тем не менее, мне кажется, система отношений все время предполагается одна и та же. То есть, в общем-то, существует какая-то стабильная структура коммуникации и общества.

О.Г.: Ну, какая ж стабильная, если тут полная неопределенность, полный хаос?

О.С.: …в котором существуют позиции, условно говоря, власти, инициативы, общества, художника и мне кажется, что как раз активизм и требует изменения самих этих позиций и их переформатирования в первую очередь, то есть изменения вообще каких-то функций.

О.Г.: То есть Вы исходите из того, что Вам эти позиции, активистам, понятны, что они берут их и переформатируют…

О.С.: Нет, я просто спрашиваю.

О.Г.: Нихрена им не понятно, как и нам всем. И не надо делать вид, что мы тут владеем ситуацией, причем не только в практическом смысле, но и в смысле понимания их. Такое умозрительное самозванство – оно самое печальное, что вообще только может быть.

К.Г.: В прошлый раз мы как раз имели довольно продуктивное столкновение, потому что оно обращало на себя внимание, между людьми, которые пришли выяснить про активизм. То есть они пришли не с точки зрения художников, они пришли с точки зрения людей, которые употребляют что-то такое более яркое в своих практиках, допустим, привлечение внимания к какому-то социальному бедствию, какой-то несправедливости. И что-то они должны проявить в своих действиях, потому что они действительно вторгаются в ткань повседневности, в ткань времени, чтобы сделать в чьем-то дне, в каком-то часе некую насечку, сделать из этого медийное событие, может быть, если удастся. Это с одной стороны. С другой стороны были люди, которые пришли совершенно с другой идеей, она тоже полностью составляла их горизонт. И два горизонта столкнулись как два оленя рогами. Это были люди, которые пришли только с точки зрения художественной. То есть только с точки зрения того, что такое художественный активизм, и как мы можем отрефлексировать его – вот как они понимали собственно клуб. Клуб как рефлексия над новой художественной практикой – то, что предлагала Таня. Вы сейчас ввели все-таки вновь активизм. То есть Вы ввели клуб как активизм, по сути дела. Активизм как некий феномен. И даже обсуждение, попытку обсуждать это как часть этого художественного процесса, художественного обмена, с одной стороны. А с другой стороны – все-таки возникает тема о непонимании, то есть о том, что в любой момент, когда мы хотим выйти и сделать некую насечку в этих отношениях, о которых говорила Оксана, мы ничего не понимаем, то есть этот активист оказывается абсолютно наивным созданием.

О.Г.: Нет, в этом есть стратегия разведки боем. Что такое разведка боем? Надо получить информацию, понять, как устроен фронт противника или…

К.Г.: Ну, Вы говорите, что мы даже не можем определить противника, мы ничего не понимаем.

О.Г.: Знаете, когда скандинавским воителям не с кем было воевать – они выходили в туман, в туманное утро и бились с туманом. Никаких врагов нет, но… Враг есть, его не может не быть (смеется). И действующий человек должен постоянно быть в этом тонусе и драйве. Ну, находят, находят.

О.С.: Мне кажется, враг активиста – это система.

О.Г.: Слушайте, система – это категория умозрения.

О.С.: Вы же нам тоже начали с категорий умозрения.

О.Г.: Подождите, это категория умозрения. Когда они направляют, так сказать, сомнительной бодрости графический фаллос, то они не на систему, а на конкретное здание конкретной организации, и вызов делают совершенно понятно, очень четкий. Эти все, там, государство вообще, система вообще – это для правоведов они существуют. Для нас оно все всегда конкретный ЖЭК, конкретное отделение, и т.д., и т.д.

К.Г.: А можно сделать это конкретному правительству, Вы считаете?

О.Г.: Что?

К.Г.: Конкретному правительству.

О.Г.: Ну, кто Вам мешает, Ксения, дорогая, давайте, значит, вставайте и делайте.

К.Г.: Это придумывать надо, неопределенность контекста.

О.Г.: А, о-о-о, да что там, что там придумывать – вон, посмотрите на эти самодельные плакатики: ну, просто обыкновенная заборная брань. Что тут придумывать-то? Написать «Мистер Х ха-ха-ха» – такая большая креативность. Придумывать тут что-то надо… А вот придумать – это да…

К.Г.: Ну, вот я и говорю. Но я-то не активист, я ведущий.

О.Г.: Ага, хорошо. Тогда еще один фрагмент, он просто тоже сюда же имеет отношение, это про мастерство и исходимость, так сказать, исходимость по ходу дела. Собственно, это то, что здесь сказано – оно следует из первичного, из той схемы с добавкой про пространство, потому что фоном становится современность сама по себе. Современность становится просто фоновым хаосом, самообразом нашей собственной самости, художнической или любой другой – он еще должен только быть обретен. Поэтому здесь ничего не предрешено, и никаких стандартов или чего-то общеобязательного здесь как бы не видится.

К.Г.: Это у нас такое положение сейчас?

О.Г. Да. Да-да-да-да. И, собственно, многократно от разных лидеров нашего художественного авангарда написано, мол, да, конечно, технические навыки оставляют желать лучшего, что, грубо говоря, рисование недоступно. Пикассо еще был доступным, классический рисунок, а следующим уже не надо, и нам не надо. Ну, на здоровье, так сказать. Не надо и не надо нам. И то недоступно, и это недоступно, в общем, это вопрос только отношения к этому факту. То, что считалось художественной качественностью, или в каком-то смысле слова качествами – оно для этого актуального искусства – неактуальный сюжет. Кто-то умеет что-то, а кто-то – может, нет. Но есть еще один, помимо всего вышесказанного, горизонт самодействия художника, чем-то похожий на ремесленническую, мастеровитую выделку жизни, где значима сделанность, воплощенность, распознание свойскости делателей в сделанных изделиях. Такой делатель – уже не сочинитель-конструктор концептов, не экспозиционер-распорядитель восприятия, он делает свое дело на особицу, по живому, по жизни своей и свойствующих с ним рядом. На рубеже 19-20 вв. в кругу символистов это называлось жизнетворчеством, также теургией. В России 20-х гг. – революционным жизнестроительством, конструктивизмом и производственничеством. Всеволод Мейерхольд, например, пророчествовал, что работа актера будет рассматриваться как продукция, необходимая для правильной организации труда всех граждан. Созданную для этих целей биомеханику Арбатов подавал как первую в мировой истории попытку научить тому, чему должен научиться каждый человек, если он хочет быть квалифицированным членом общества. Биомеханика есть при этом первый такой действительный прыжок из театра в жизнь, стык между организацией искусства и организацией жизни, и так далее, и тому подобное. А целью было не просто нанести смертельный удар по спекулятивному искусству, но, например, по поводу театра: в один час сыграть столько, сколько сейчас мы можем дать за четыре часа. Чего сколько за час можно дать в четыре раза больше, чего? Какой-то организованности, собранности, всего того, что они сами в своем искусстве практиковали, таковы были целеполагания. Ну, кстати сказать, в чекистских кругах того времени злость почиталась положительным человеческим качеством. С той злостью, с которой человек берется за эту работу. Берется за эту работу – и «Товарищ Ленин, работа адова будет сделана и делается уже!». И все это в эстетическом самоотношении называлось «веселый ужас». У футуристов был такой оксюморон «с веселым ужасом», с этой позитивной злостью… Будем давать в четыре раза больше в час, чем, значит, до того искусство могло делать. Но все-таки когда сделанность, воплощенность, художественная качественность признаются значимыми – это бывает далеко не всегда сейчас – ведущим жизнеотношением в художественном мире уже бывает не агон, то есть не борьба не на жизнь, а на смерть, и даже не конкурентность, а нечто куда более похожее на такой танец жизни, в котором каждый сподвижник движется сам, не стесняя других, образуя вместе с ними довольно переменчивый узор, упорядоченный ритмом, темпом и эффективными ударениями, и в этом процессе сходимость по ходу дела в потоке жизнесознавания и сопризнания. Эта сторона художественной жизни по большей части остается недоступной восприятию и пониманию в экспозиционных и медийных репрезентациях искусства сейчас, но только до тех пор, пока она по делу или по жизни не восстанавливает своей утраченной связи с художественным образованием или со школой. И вот эта, так сказать, развилка… Развилка – потому что если признается художественная качественность значимой, чем-то значимым. Она не обязана признаваться. Там, где признается – там другое базовое жизнеотношение. Это не рынок, это не конкурентная война, это не борьба, в том числе с чем бы то ни было, а другое жизнечувство и жизнеотношение.

К.Г.: Но является ли оно современным?

О.Г. Вас можно сводить, показать. В Москве я, по крайней мере, знаю несколько таких групп, в течение 30-40 лет существующих и живущих совсем не в этой осатанелости борцовской. Современный – в смысле принадлежности к нашему времени?

К.Г.: Нет, современный…

О.Г.: В смысле актуальности чего-то, активизма? В смысле чего?

К.Г.: Да. В смысле того, о чем Вы говорили, говоря о двух потоках времени.

О.Г.: По-моему, является.

К.Г.: Является?

О.Г.: Ну, я же сказал, что я воздерживаюсь от прямых искусствоведческих суждений. Но обреченности на этот тотальный активизм в ближайшей фазе каких-то десятилетий никакой не вижу. То есть разыгрывается одна возможность, которая здесь заложена. А если кто-то из вас вырос в каком-нибудь дворе, то, наверное, знает, что фигура есть такая, она называлась на блатном языке «сявка». Вы помните, что это такое? Это когда сначала такой маленький пацаненок сопливый выпускается и начинает к кому-то прикалываться. «Дядя, ну, дай, Дядя…». Наконец, дядя – «Да отстань ты!» и его толкает, допустим. Тут из-за угла выходят настоящие пацаны и говорят: «Ты чего? Нашего Ваньку обижаешь?». И начинается уже разбор покруче. Вам это ничего не напоминает?

Вопрос из зала (Андрей): Олег Игоревич. Можно вопрос задать? Скажите, пожалуйста, всегда ли активисты или акционисты оказываются в роли этих ребят, которых Вы только что описали, или пробников…

К.Г. Сявок.

Андрей: Сявок, пробников, ну, то есть таких фигур…

О.Г.: По-разному, по-разному. Не всегда. Вот ты не являешься таковым. Хотя являешься сетевым активистом, инициативником. Конечно, не всегда.

Андрей: Учинником.

О.Г.: Ну, допустим, учинником.

Андрей: Олег Игоревич, мне кажется, Вы привели два примера. Один – с дворовой механикой.

О.Г.: Да.

Андрей: А второй – про жрецов, которые слушали источник. И если их сопоставить, то получается, что в одном случае пробника не успели вывести, то есть не было осуществлено перетолкование того, что услышал на глубине нырнувший. А в другом случае – когда дяденька отреагировал на мальчика соответствующим образом – его отодвинули и пришли нужные люди.

О.Г.: Да.

Андрей: От чего это зависит? Есть какие-то соображения или…

О.Г.: Так, а если теперь не на примерах, а в общем виде?

Андрей: В общем виде, это тот самый вопрос о критической массе самозванства, которая необходима для того, чтобы выйти из-под…

О.Г.: Ну, вот самозванство, самозванство… Вас Бог миловал. Вы в наших университетах не учились или вовремя их оставили. Большего разгула самозванства, чем в студенческих аудиториях наших высших учебных заведений, я не видел. Когда выходит доцент или профессор, и может нести абсолютную отсебятину. Абсолютную, ни на чем не основанную, ничем не приукрашенную. И это прикрывается все академической демократией, потому что они все вместе образуют трудовой коллектив и выбирают своих заведующих кафедрой, деканов, ректоров и так далее. И упаси боже от такого самозванства, от такого моря разливанного отсебятины. Ничего там я уж не говорю креативного, жизне-…, закваской ни для чего не может быть.

Андрей: Но это не может создавать ту пустоту, которую потом возникает потребность заполнить?

О.Г.: Не понимаю вопрос.

Андрей: Ну, когда учащиеся…

О.Г.: Ксения, истолкуй, пожалуйста, вопрос.

К.Г.: Я тоже не понимаю.

О.Г.: Вот видите, мы вместе не понимаем. Не сговариваясь.

К.Г.: Не хватает данных (смеется).

Андрей: Ну, если в университетах происходит такое вопиющее самозванство…

О.Г.: Нет, ну это я про наших.

Андрей: Например, в каких-то университетах такое может быть…

О.Г.: Нет, смотрите, я сделал максимум возможного для себя, мне доступного. Никаких намерений выкорчевывать активизм у меня нет и быть не может по тому что я изложил. Но ситуация этой амбивалентности, встречи с ней, тем не менее, сохраняется. И ничего определенного пока в этом нет. Есть некое упование по этому поводу. И, так сказать, подначивание рефлексивного использования, в каких-то иных целях. Все время по-разному. Вообще-то, конечно, в этом смысле активист – это такой наследник, дальний-дальний-дальний родственник фигуры протагониста. Герой, по-нашему говоря.

К.Г.: Я понимаю, откуда вопрос. Мне кажется, если я сформулирую свое непонимание, то тогда по краям этого пустынного облака кто-то тоже сможет это увидеть, как я. Мне кажется, здесь такая двойная перспектива на активиста. С одной стороны, это мыслится как ноль, как некое ничто, потому что человек действует как бы из ничто. Не из школы, не из традиции. Он действует из абсолютно неопределенной ситуации, в которой, кроме всего прочего, время течет своеобразным образом, туда-обратно.

О.Г.: То так, то эдак.

К.Г.: То так, то эдак, да. И, с одной стороны, здесь может быть очень силен критический пафос, то есть катастрофическая ситуация, особенно если представить себе, как вообще европейское сознание, и школа, которую тем не менее мы проходим, требуют все-таки некой самоопределенности, некоего Я, некой точки опоры. Одновременно с этим, Вы тут же подбираете примеры, даже из майя, где показываете, что именно эта ситуация создает ту пустоту, которая собирается в героя. Потому что если мы будем говорить, что герой – это то, что мы знаем школьным знанием и можем писать по нему сочинение, то есть некоторая заполненная, напиханная, напичканная конструкция, то тогда это одно. А если на самом деле есть ситуация героя, то есть он может стать героем, а может и не стать героем (которую, на самом деле очень сложно удерживать и схватывать), потому что это в каком-то смысле продуктивная пустота. Как говорить об этой пустоте, о человеке… То есть понятно, что здесь ведется двойная речь. Вы сразу, постоянно ведете двойную речь…

О.Г.: По меньшей мере.

К.Г.: Бифокальную.

О.Г.: Да, по меньшей мере двойную.

Андрей: Нет, это просто одна речь, но в двух временах – в прямом и обратном.

К.Г.: Ну да, она двойная. Я не могу на 64 гексаграммы ее разбить, но по крайней мере два фокуса (смеется). То есть все, что говорится, нельзя воспринимать только в одном направлении. Вот. И на этом двойном фокусе пытается удержаться фигура активиста, потому что о ней говорится (насколько я понимаю как Ваш критик), как о реальной фигуре, а не как о том, о чем мы будем говорить, чтобы писать это в памфлетах или в программах для некоторой небольшой группы людей, которые заявят себя как активисты. А вот являются ли они активистами, или это что-то еще… или реальность этой фигуры в чем-то другом – это вопрос. Ну, вот я так понимаю и это слово бифокальность выучиваю (смеется) в процессе.

О.С.: Мне кажется, что не подходит ни одно, ни второе слово. Ни герой, ни самозванец. Во-первых, мне кажется, Вы просто как-то побаиваетесь активистов. Во-первых, самозванцы…

О.Г.: Чего мне побаиваться, когда я сам активист? На своих, так сказать, территориях.

О.С.: Ну, самозванец, он стремится к власти в прямом смысле этого слова…

О.Г.: Кто?

О.С.: Самозванец. Это не когда мы говорим о Вашей кафедре, а когда мы берем слово в его истинном значении, в котором его используют, то это, в общем-то, царь.

О.Г.: Простите, истинное – это где?

О.С.: Ну, царь.

О.Г.: Где истинное? Давайте быть точными в словах. Вот где это истинное?

О.С.: Кто такой самозванец? Лжедмитрий – вот он самозванец.

О.Г.: Ну, это литературные произведения. По чему мы об этом знаем – по Борису Годунову?

О.С.: Нет, я говорю просто «самозванец», кого называют самозванцами – человека, который стремится к власти…

О.Г.: Смотря в чем. Он может стремиться к власти, к наслаждению, бог знает к чему.

К деньгам без всякой власти.

О.С.: Вот я как раз хотела уточнить. Мне кажется, что…

Из зала: Сам себя вызвал.

О.Г.: Да, конечно, сам себя вызвал, самосвяты – была такая секта.

Вопрос из зала: Может быть, тот, кто сам себя назвал все-таки?

О.Г.: Назвал, в первую очередь. Ну конечно назвал.

Из зала: Назвал, то есть с именем связано, с метафизикой соответствующей.

О.Г.: Да. В том числе из этих произведений нам известно по поводу власти. И?

О.С.: Мне больше нравится, когда он сам себя назвал (смеется). Герои тоже. Если Вы посмотрите на активистов, то они обычно свое лицо прячут. То есть мы не можем их даже героями назвать по большому счету, потому что они как бы не персонифицируют себя.

О.Г.: Ну, подождите…

О.С.: Они остаются в тени.

О.Г.: По понятным причинам.

О.С.: По очень многим причинам. В том числе и потому что они не хотят, может быть, быть героями? Чтобы не входить в эту систему, которая, опять же, выстраивает определенным образом.

Из зала: Или они хотят быть альтернативными героями, которых знают…

О.С.: Да, остаться неизвестными героями.

О.Г.: А чего, собственно, гадать-то? Может быть, может быть… Спросите конкретно у того, у другого.

О.С.: Да-да. Мне кажется, сложно вписать человека, у которого нет лица, в какую-то систему героев. «Война» уже, конечно, открыла свои лица…

О.Г.: Герои невидимого фронта. Помните, такое было словосочетание?

К.Г.: Ну, они, по крайней мере, когда человек закрывает лицо – это же довольно сильный ход. Особенно в тех обществах, где привыкли ходить с открытым лицом. Поэтому закрытое лицо – это не отсутствие лица, а это маска силы. Если я закрываю лицо, особенно не в хиджаб в черный платок (довольно такая военная, милитантная в этом всем есть история). То есть если мы говорим об армии, то это как бы маска силы, которая надевается на гражданское лицо человека. Поэтому здесь действительно, может быть, есть момент военный.

О.Г.: Ну, это символический, вариант толкования. А есть очень простой – тебя идентифицируют видео-идентификатором. И все тут. Без всякой войны.

О.Н.: Твоя индивидуальность – это твоя слабость, поэтому надо стереть индивидуальность.

О.Г.: Это, помнится, в начале перестройки у нас во дворе, буквально, был такой случай. Благочестивый, патриотически настроенный дядечка в воскресенье с помойным ведром вышел выносить это ведро. Слышит какой-то шум на улице, заглянул туда – а там митинг коммунистический. А дело шло к выборам. Он так с ведром постоял и попал в объектив, его просто сфотографировали заодно. А на следующий день его на работе вызвали и сказали: «Значит так, в коммунистическом митинге принимал участие – с работы уволен». Такая наивная, пошлая, может быть, история. Но так бывало довольно часто. Тогда, когда не было еще этих средств видеонаблюдения. А сейчас, конечно это… Была замечательная ситуация на Манежной площади, когда с обеих сторон вели очень спокойные на первом этапе переговоры с главным милиционером города Москвы. С обеих сторон стояли люди в масках. И с той, и с другой. И вели судьбоносные разговоры о том, как бы сократить объем насилия. Тут никакого символизма особого и не требовалось. Чтобы завтра это не было предметом дополнительных разборок следующего уровня. Может быть.

К.Г.: Мне кажется когда ведется акция, то есть ярким образом привлекается к чему-то внимание, то тоже используют плакаты с закрытыми лицами, как символический нашей культуры.

Вопрос из зала: Можно вопрос, пока мы не ушли от темы преподавания. Мне кажется, она очень интересная. Первое, что мне пришло в голову – был такой Мис Ван дер Роэ, в свое время его называли пионером архитектурного авангарда, который в то же время в своих высказываниях признавал или основывался на том, что система преподавания, система образования не может обрести никакой опоры, кроме как в категории стиля, в том числе универсального. Любой истинный стиль надо принимать как что-то универсальное. Мне хотелось узнать, поддержали бы Вы такое высказывание? И затем уже, как Вы видите вообще будущее наших образовательных институций? Не надо ли их отменить, например, завтра, чтобы покончить с этим кошмаром? (смеется) Или все-таки они необходимы?

О.Г.: Нет, а что значит покончить? Ну, не хотите идти туда – не ходите.

Вопрос из зала: Теоретически. Я понимаю, что это невозможно.

О.Г.: Не хочется претерпевать этот кошмар – не ходите туда, и все. В чем проблема-то, я не понимаю? Был у нас замечательный индолог Семенцов Всеволод. Он, объясняя что такое традиция, говорил, что это трансляция субъективности, у него такое определение было. Трансляция субъективности или передача от сердца к сердцу, от лица к лицу. Именно передача лица. И практики этой передачи начинались каждый раз со слов «Кто так знает?». Можно было бы применительно к художественным делам сказать «Кто так видит?». И что делает школа? Она отрабатывает, оттачивает, делает таким изящным и изощренным некоторый способ видения, который, собственно, и передает по этой же формуле «Кто так видит?». И они начинают действительно так видеть и так работать. Дальше у Мераба Константиновича Мамардашвили есть одно случайное, ну не случайное, а так, по ходу дела соображение, им же там и продуманное. «От чего происходит развитие? Развитие происходит от развитости, от уровня, достигнутого совершенства». И поэтому залог высокого профессионализма, какой бы деятельности он ни касался, – это защита чистоты профессиональных ценностей, то есть не понижение уровня. Вот там, где по каким-то причинам, по каким-то мотивам это художественное качество становится незначимым – вольному воля, так сказать. Только не исходите потом красными пятнами, когда говорят, что нет тут этой качественности. Нет, потому что вы не захотели, чтобы она там была. То есть это незначимо было, вы не обязаны этого хотеть, и никто не обязывал. И тогда это уже действительно в чистом виде превращается в прикладное коммуникативное искусство, даже не искусство, в смысле технологию, конвергирующуюся с полит.технологиями и со всякими другими технологиями. Ничего дурного в этом нет. Рынок для этого есть, спрос есть. Акции проплачиваемы, тем более что всегда есть потом возможность… Ставка совершенно очевидная на то, что будет товарищ поддержан какими-то институциями зарубежными. За свой великий и могучий активизм. И, в общем, тебе окажут содействие. Или, как там в случае с Воронежем было в соответствующей акции – сразу же ребята попросили полит.убежище в Германии и решили много-много своих проблем. С помощью одного хулиганского действия. Тут она ж такая, игра-то, с перевертыванием, со многими разными мотивами, никто ими не интересуется, публичного интереса это не представляет, это дело частное и касающееся личной тактики и личного самоощущения, чувства собственного достоинства. Не более, но и не менее того. И не вижу никаких причин эту сторону дела не принимать в расчет, когда речь идет о понимании того, что из себя представляет эта или подобного рода фигура – активист или еще кто-то.

К.Г.: У меня тогда вопрос. Если традиция передает лицо, то есть она передает нечто из поколения в поколение, то она действительно создает лицо? И можно тогда сказать о том, что я помню этого человека, он был совершеннейший такой крестьянский паренек, и через 30 лет ты встречаешь этого человека, и у него то же самое твердое, жесткое, серьезное выражение, интеллигентное выражение, в котором уже не прочитывается этот самый паренек, потому что он прошел школу и прошел некую жизнь, которая его сформировала. Эта «лепка лица» – больше, чем генетика и природа. И, более того, традиции, если Вы говорите об индологе, там тысячелетние, и лицо там передается много веков и тысячелетий друг другу. То, что Вы описали об активистах в Воронеже – это все-таки не семейный скандал они устроили, но они на секунду сподобились на какой-то там отблеска лица, маски, что бы Вы назвали, наверно, неким публичны абрисом. Может быть, это какие-то быстротечные и непередаваемые субстанции, но, тем не менее, они буквально на короткий срок формируют некое лицо, которое потом может распасться, у человека его может не быть. Собственно, Вы говорите о том, что его и не будет, потому что точно так же как нет этой жесткой вылепленности лица, которую дает традиция, так же ее не будет в этой ситуации неопределенности. Самозванство – это всегда новая маска. Маска ли это, или даже это может быть уже и не маска, а некий отблеск. Но, тем не менее, они сподабливаются.

О.Г.: Как Вы думаете, когда-нибудь узнают, кто же все-таки убил Джона Кеннеди?

К.Г.: Думаю ли я, узнают?.. Да, узнают.

О.Г.: Ну, да, полвека прошло уже.

О.С.: Архивы КГБ когда-нибудь вскроют?

К.Г.: Я думаю, что уже знают, кто убил Джона Кеннеди.

Из зала: Кто-то знает.

О.Г.: Вот, это очень типичный случай. А почему не бундесвера, а почему не еще кого-нибудь, не триады какой-нибудь опять, почему сразу КГБ?

О.С.: Близко потому что.

О.Г.: А, ну правильно. На языке потому что. Это типичный аргумент активистского толка. Направить куда – туда. Систему менять надо. Анекдот про водопроводчика: его вызывают кран починить, он говорит: «Да какой кран чинить – систему менять надо».(смех) Он почему-то с печальной частотой повторяется в качестве аргумента, объясняющего и оправдывающего что-то.

К.Г.: А я не поняла, в чем это является ответом на мой вопрос? По поводу лиц, которые возникают в этом медийном пространстве.

О.Г.: Нет, это я почему спросил про Кеннеди. Да, действительно, если одна из таких ключевых фигур времясознавания – событийность. Если практически мгновенные, весьма краткие (…) способны отслеживать и как-то организовывать (как, собственно, отчасти был устроен Wikileaks). Постоянный побег, разделение сообщения на части, переброски бесконечные. То есть какой-то субъект действия имеется, когда принцип-то он уловил, конечно, но вот практически он не уловил. Да, может возникнуть такое лицо, или лицо в такой маске, которое эту функцию выполняет практически мгновенно, и окажется никогда не уловимым, в этом смысле никогда не идентифицируемым.

О.С.: А нужно ли это лицо вообще?

О.Г.: Не понял, кому нужно?

О.С.: Нужно ли нам лицо-убийца Кеннеди?

О.Г.: Кому – нам?

О.С.: Событие произошло…

О.Г.: Простите, кому – нам?

О.С.: Оно изменит что-нибудь, то, что мы узнаем?

О.Г.: Вы слышите мой вопрос? Кому – нам? Есть такие люди, которые это практикуют. И есть такие организации и сообщества, которые это практикуют. Просто они есть. Поэтому нам, можно сказать, не нужно. Но если б такое было… Знаете, как даже в даосском одном тексте замечательно сказано: «Истинный муж незаметен». Вообще невозможно заметить, потому что он ненаблюдаем. А то, что это становится одной из технологий рефлексивного управления – тут уж держи ухо востро. Ну, это немножко в сторону все-таки вопрос был. Хотя он как такой абсолютный случай, предельный по отношению к этой тематике, очень ее, может быть, хорошо структурирует.

К.Г.: У кого-нибудь еще есть вопросы?

О.Г.: Да, и еще, простите, к вопросу о традиции. В свое время, по-моему, Аверинцев Сергей Сергеевич ввел в оборот это словосочетание – «рефлектированный традиционализм». То есть традиционализм бывает наивный и рефлектированный. Вот когда он рефлектированный, то ему рефлектированный антитрадиционализм под именем авангард. Собственно, все протесты касаются только такого самоподобия и воспроизводства, так сказать, без сознавания, без рефлексии. И вот недаром термин «пустотность» в буддистских текстах не означает «ничто», это не ничто. Это пустотность для самобытия. Постоянно подчеркивается, что все пустотно, не имеет самобытия, то есть в себе. Вот, и в этом только смысле можно говорить о том, что в буддизме нет понятия личности или такого концепта. Они там есть, они очень яркие, известные под именем (.?..). Но пустотность как свобода от того что воспроизводится накатанным путем, против самоподобия во имя и в целях самодействия. Сохранение этой способности самодействия, а не самобытия. Это наоборот производится, а не только что как-то вычищается. Почему, собственно, трансляция субъективности, как по-своему это выразил Семенцов, а не чего-нибудь еще? Не стилей, не жанров, не фигур, не общих мест. Только вот этого. И в первую очередь это. А с этим всем вместе остальное либо тащится, либо прикладывается, либо воссоздастся. Ну, в сущности, это то же самое, что сказать, что есть потребность в драйверах и свободной энергии.

О.Н.: Самодействие и самобытие…

О.Г.: Ну, чем действие от бытия отличается? Это философское принуждение мыслить бытием и в этих категориях, если там рядом, вместе или над ним не стоит энергия или деятельность – это злой рок, начинать все рассуждение с бытия и его родов.

К.Г.: Если я в данном случае могу озвучить свою интерпретацию того, что Вы говорите, то получается, что мы опять сложным образом через буддизм возвратились к фигуре активиста.

О.Г.: А что? Ну, действующего, деятеля, действующего.

К.Г.: Причем я так понимаю, что подлинный деятель для Вас – он…

О.Г.: Для кого-то это субъект.

К.Г.: …он будет невидим?

О.Г.: Это я в данном случае даосов цитировал.

О.Н.: Хотелось бы вернуться к бифокальной хронодинамике…

О.Г.: Почему? А мы только о ней и говорим.

Для меня загадка такая, почему в каждой деревне было известно, что мысль быстрее света?

К.Г.: Вы имеете в виду детские загадки – что мягче всего на свете, что быстрее всего…

О.Г.: Что значит детские загадки? Это фольклор… это культура традиционная. Детский фольклор – это просто перешедшие в воспитательную работу, в сектор воспитательной работы, фундаментальные вещи традиции. Мысль быстрее света (задумчиво). Перлз говорил – мыслите на больших скоростях. Достоверно известно из данных когнитивной психологии, что наш мозг и зрение способны обрабатывать в секунду до 200 тыс. изображений, образов. 200 тыс. изображений в секунду! Мы просто своими панцирями, которыми укутаны, не поспеваем за этим, поэтому в принципе мыслить на соответствующих скоростях и схватывать – это возможно.

Из зала: Особенно учитывая, что Аристотель в трактате «О душе» пишет о том, что свет вообще не движется.

О.Г.: А куда ему? Куда ему спешить? (смех) Мировому духу некуда спешить, как говорил (..?.) Куда спешить-то?

К.Г.: Есть ли какие-то вопросы, которые созрели в целом? Я так понимаю что этот доклад – это точка, это все больше и больше…

О.Г.: Выступление.

К.Г.: Выступление, высказывание, буквально что мы здесь делаем. Это первое заседание клуба, если не считать прошлое, которое было практически драмой. Так что, может быть, кто-то хочет что-то сказать в целом и общем по поводу доклада, какие-то реплики?

О.Г.: Выступления.

О.Н.: Вообще, это похоже на экскурсию по минному полю от юниора. (смех) «Обратите внимание»…, и причем не говорится, все ли мины…

О.С.: Настоящие (смеется).

К.Г.: Ну, одна мина точно ушла.

О.Г.: Какая?

К.Г.: Последний эпизод. Вы же не дочитали.

О.Г.: А, последний эпизод? Ну, можно быстренько.

К.Г.: Да, надо закончить. Я как ведущая призываю все-таки закончить то, что начато.

О.Г.: Ладно. Он называется «Уликовая парадигма». В статье Карла Гинзбурга «Приметы. Уликовая парадигма и ее корни» показано, что к концу 19 в. бесшумно сформировалась эпистемологическая модель, которой до сих пор не уделялось достаточно внимания, но которая широко применяется на деле. В ней показано, как деятельность искусствоведа Морелли, предложившей новые методы атрибуции произведений искусства, вымышленного детектива Шерлока Холмса и психоаналитика Фрейда, в гуманитарных науках утвердилась уликовая парадигма, опирающаяся на медицинскую семиотику от «семио», то есть симптом, методы археологии и корнями уходящая к древнему опыту охотников, следопытов и гадателей-предсказателей. Речь шла, как выразился в середине 18 в. Уолпол, о серендипити – искусстве непредвиденных открытий, совершаемых благодаря случаю и проницательности. И что еще важнее – об искусстве обособления и собствования, индивидуации, которые благодаря распространению буржуазного образа жизни широко распространялись по миру и принимают все более и более рутинный технологический характер. С тех пор расследование, разведка и поиск по уровню культурной всеобщности встали в один ряд с научным исследованием, а социальная и политическая аналитика – с исторической наукой.

К.Г.: Ну, мы только что чуть не пропустили что-то очень интересное. Я думаю, что сегодня это была скорее не дискуссия, а беседа. Собственно, Таня и задумывала что это будет скорее такая беседа, собеседование. И я благодарю нашего собеседника, выступающего.

О.Г.: А вас – за внимание.

К.Г.: Спасибо большое.

(аплодисменты)

О.Г.: А мы не артисты.

К.Г.: Ну, в каком-то смысле – и артисты тоже.

Из зала: В знак благодарности.

О.Г.: Ладно.

К.Г.: Спасибо большое.

Действующие лица:

О.Г. – Олег Генисаретский

К.Г.: Ксения Голубович

О.С. – Оксана Саркисян

О.Н. – Олег Никифоров

Андрей – Андрей Дворкин

и другие

«Художественный активизм». лекция №3

Куратор выставок актуального искусства Татьяна Волкова раскрывает подробности насыщенной истории художественного активизма 2000-х.

На заключительной лекции будут затронуты вопросы институционального становления активизма и его альтернативной выставочной политики.

21.06.2011, вторник 19:00 – 21:00
Государственный центр современного искусства, Малый зал

вход свободный

Репортаж со дня квартирных выставок в Харькове, 03.06.2011

3 июня прошёл День квартирных выставок в Харькове.

В событии участвовало 15 молодых художников, которые представили свои работы на 3х площадках – в галереи-лаборатории SOSка, Мастерской Сумская 19,

галереи У Розы.

День квартирных выставок – это программа самоорганизационных культурных событий на альтернативных площадках, объединяющая лабораторные и репрезентативные практики. Задачей акции является активация коммуникационной платформы для развития культурной среды. Обозначая свою деятельность как маргинальную, художники, стремятся обострить проблему общности интересов искусства и общества – в равной степени маргинальных перед лицом власти и капитала.

Сегодня украинские государственные структуры ведут политику игнорирования современных культурных процессов. Деятельность коммерческих галерей и частных фондов зачастую не подразумевает программы для развития и эксперимента молодых художников. В контексте Харькова практически нет никаких институций, однако есть много культурных активистов. В этой обстановке позиция художников ясна – DIY, или, желание брать инициативу в свои руки, не рассчитывая на поддержку извне. Традиция квартирников, неформальных встреч советского времени проходит реактуализацию сегодняшним днём.

Участники: Николай Ридный, Сергей Попов, Тарас Каменной, Алина Клейтман, Белла Логачёва, Ольга Рабцевич, Ульяна Быченкова, Анна Быкова, Дарья Вештак, Михайл Доляновский, Илья Пруненко.

Антон Николаев. Акционизм и артивизм

Говоря о творчестве активистских художественных групп нулевых (Агенда, Аффинити, Бабушка после похорон, Бомбилы, Война, ПГ, Что делать) в сравнении с тем что делали московские акционисты девяностых (Бренер, Кулик, Мавроматти, Осмоловский) можно констатировать, что искусство стало более политизированным и интертактивным.

Если раньше мы видели художника чьи высказывания порождают социальные и политические смыслы, то теперь мы имеем дело с достаточно законспирированными командами политиков и социальных технологов пользующихся художественными средствами. Это новое для России культурное явление предложено  назвать артивизмом.  Этот термин удобно использовать для обозначения художественного активизма второй половины нулевых.

В этой заметке предпринимается попытка обозначить различия между московским акционизмом девяностых и артивизмом нулевых.

Политика

Важнейшим лейтмотивом творчества акционистов девяностых было выживание. Собачьи перформансы Олега Кулика были убедительной метафорой положения в котором очутился советский человек после шоковых неолиберальных реформ – образ выброшенной на улицу домашней собаки.

Но создавая метафоры происходящего в стране, художники-акционисты не ставили перед собой политических целей, а выражали экзистенциальные состояния в диапазоне от эйфории до полного отчаяния, включая мазохизм, богоборчество и т.д.

Возможно, наиболее репрезентативной акцией девяностых является совместная акция Александра Бренера и Олега Кулика «Последнее табу охраняемое одиноким Цербером», когда Кулик бросался на прохожих и машины, а Бренер выкрикивал «В бездарной стране!». Манифестируемый смысл этой акции был защита искусства, которое и есть то самое последнее Табу которое  одинокий Цербер вызвался охранять в нашей многострадальной стране которую якобы только искусство может спасти от бездарности и пр. бед. Комментируя правда, не эту акцию, а скандал на Интерполе Славой Жижек сказал, что подобным образом художники манифестируют свое право на трансгрессию. Трансгрессию художественного жеста.

Ретроспективно понятно, что таким образом московский акционизм очертил свой горизонт в политическом. Охрана границ искусства – единственная внятная политическая стратегия акционистов девяностых. Артивисты же начали свой путь в социум как открытый космос с того места, где остановились акционисты послушно вняв императиву «невлипания» в политику, который они некритично приняли от предыдущего поколения художников-концептуалистов.

Что касается стратегий артивизма, то уже сейчас определился достаточно широкий спектр от «когнитивного терроризма» «Войны» и Лоскутова, обессмысливающего идеологические и пропагандистские машины с применением стратегий subversive affirmation, до позитивных социальных стратегий, постановки конкретных политических целей: децентрализация страны и развитие регионов у «Бомбил», защита меньшинств и социально уязвимых групп (Евгений Флор, московская «Война»), построение коммунизма («Что делать?»)  и т.д.

Важно отметить, что на рубеже девяностых и нулевых было предпринято несколько попыток создать искусство близкого к современному артивизму: несколько инициатив Анатолия Осмоловского (Радек, Внеправительственная комиссия, Против всех) и «Союз Авангардных Художников» Евгения Флора. Но, к сожалению, из-за жестких преследований со стороны ФСБ все эти начинания обрывались. Артивистов, заметим, это уже не пугает. Про Флора несколько лет не было слышно. Осмоловский же публично отказался от политического акционизма и занялся пропагандой высокого модернизма.  Сейчас он ездит на Селигерский форум и обвиняет сидящих в тюрьме артивистов в том, что они не художники.

Важно отметить, что акционисты девяностых редко заявляли о своей оппозиционности. Они склонны были воспринимать ельцинских либеральных реформаторов как союзников. Артивисты однозначно противостоят «кровавому путинскому режиму» и ставят перед собой цель его демонтировать, используя любые ненасильственные методы.

Проблема языка

Важным мотивом акционистов было создание нового языка в ситуации безъязычия, невнятности окружающей ситуации, слишком новой и неожиданной, чтобы сориентироваться лингвистически. Огромные усилия тратились на создание дискурсивной упаковки. Создавался язык, на котором можно было бы говорить о том, о чем в русской традиции не говорили. В частности об акционизме. Во многом это было определено необходимостью вписываться в западный контекст, во многом в традицию, заложенную предшествующим поколением художников-концептуалистов.

Сейчас эти попытки кажутся наивными, а искусствоведческие тексты тех времен ужасно перегруженными и скучными. Судя по всему, примерно такими же они казались и большинству читателей газеты «Сегодня» (главного рупора совриска 90-х), которые при покупке газеты вынимали страничку раздела «Культура» и отправляли ее в мусорный ящик не читая. «Художественный журнал» до широкой публики не доходил, но читать его было мучительно даже участникам художественного процесса.

Современные артивисты (возможно, за исключением «Что делать?», которые тратят кучу времени и усилий на создание и поддержание декоративного левого дискурса) отказываются от создания собственных языков, экспроприируя языки тех социальных сред и медиа, то есть областей социума как открытого космоса, куда артивистов постоянно сносит.

Действия артивистов стремятся к тому чтобы быть политическими жестами. Языки, на которых они разговаривают – политизированные пиджины интуитивно понятные представителям самого широкого спектра политических и социальных групп. О связях с искусством девяностых напоминает лишь чуть уловимый акцент.

Традиция

Главная заслуга акционистов девяностых в том, что они начав с нуля, сделали этот невиданный способ художественного действия востребованным и интересным социуму. С артистическими экспериментами русских авангардистов начала века был слишком большой разрыв, чтобы можно было бы говорить о корнях. Я бы сказал, что появление акционизма из стихийного жеста покойного Гриши Гусарова и теперешнего завсегдатая Селигера Анатолия Осмоловского, которые тогда за несколько месяцев до развала совка вытащили своих товарищей на Красную площадь, чтобы выложить своими телами три буквы «ХУЙ» напротив мавзолея. Олег Кулик помогал в организации акции. Это важное для начала девяностых событие разбудило Александра Бренера и Олега Мавроматти.

Видимо, акционизм вообще возникает в бурные периоды истории. Стоит вспомнить всплески юродствования в период реакционного русского возрождения (термин Вадима Кожинова) или артистические эксперименты русского авангарда, рожденного в революционных бурях. Но как бы то не было, акционисты девяностых не соотносились с предыдущими эпохами. Артивисты уже имели и развивали традицию заложенную московским акционизмом и находят подобные явления в истории и соотносятся с ними. Когда мы с «Войной» жили в подвале на ул.Свободы и обсуждали готовящиеся акции частыми аргументами были «Бренер (Мавроматти, Кулик, Осмоловский) сделал бы так».

Роль терроризма

Уничтожение двух башен мусульманскими террористами Всемирного Торгового центра резко сменил оптику восприятия современного искусства в мире. Если раньше художник использующий публичные художественные и паратеатральные практики еще мог позволить соотноситься только с историей искусства, сейчас он неминуемо влипает в смысловые поля связанные с терроризмом. И кстати, наоборот (история с композитором Карлом Штокхаузеном). Любая громкая акция нынешних артивистов в медиа неминуемо ассоциируется с терактами. Любые разговоры о том насколько она вписана в традицию искусства отодвигаются на задний план и способны породить лишь дополнительные смыслы.

Не случайно профессор Дартмуртского Университета Михаил Гронас, описывавший деятельность «Бомбил» и «Войны» предложил использовать термин «когнитивный терроризм». Т.е. художники с помощью символического насилия добиваются сходных медийных эффектов с теми, которые удаются террористам с помощью субъективного насилия (термин Славоя Жижека).

Это резко отличает ситуацию девяностых от ситуации нулевых, когда вместо террористов были бандиты. Акционисты жили во времена ожесточенных бандитских войн за собственность, но эта реальность не особо волновала художников. Строительство арт-рынка занимало их больше.

Репрезентация

При том что акции акционистов и артивистов внешне похожи, используются разные стратегии выражения (репрезентации). Репрезентация акционистов сводилась непосредственно к самой акции, продукт артивистов – к авторскому отчету в интернете и всегда является вбросом информации в медиа-среду, который должен вызвать бурную реакцию и последующее обсуждение. В артивистких командах часто существует «специалист по тонкой дискурсивной настройке», который раскачивает медийную среду, провоцирует ее на реакции и порождение дополнительных смыслов. Можно с уверенностью говорить о том что артивизм  интерактивен.

У акционизма такого не было – была ориентация на художественную, узко профессиональную среду. Хотя нужно признать, что умение Олега Кулика работать с медиа во многом предвосхитило интерактивность следующего поколения художников, которые сделали ее своей репрезентационной стратегией.

Вымывание смысла

Созданная за последнее «новозастойное» десятилетие медиаполитическая система сделала невозможным любое прямое политическое высказывание, которая сразу же «упаковывается» в маргинальные обложки в русле стратегии противостояния «экспансии меньшинства», предложенной Кремлю в начале нулевых политтехнологом Глебом Павловским.

Парадоксальным образом для того чтобы оказаться услышанным необходимо произнести что-то бессмысленное, точнее обыссмысливающее,  взламывающее внутренние механизмы пропагандистских машин, эффективно канализирующих любые позитивные высказывания снизу.

Не случайно медиартивисты (в первую очередь «Война» и Артем Лоскутов) активно используют стратегии subversive affirmation (см. статью Марины Перчихиной), которые вызывают крайне нервную реакцию властей и оказываются эффективными, что помогает артивистам проникать в медиа в том числе и лояльные властям.

Эта ситуация специфична для артивизма. Акционизм, опасающийся выходов в открытый социум и живший в странном информационном поле бульварных газет и специализированных высокоинтеллектуальных изданий о современном искусстве, не сталкивался с этими проблемами.

арт-группа Бомбилы. 2007. «Мы не знаем чего хотим»
Внеправительственная комиссия. 1998. «Против всех»
Александр Бренер, Олег Кулик, 1994 «Последнее табу охраняемое одиноким цербером»
ЭТИ, 1991, «ЭТИ-текст»
Антон Николаев, 1993, «Лозунг»

1 лекция из цикла «Художественный активизм: генезис, хронология»

Куратор выставок актуального искусства Татьяна Волкова раскрывает
подробности насыщенной истории художественного активизма 2000-х. Речь
пойдет о сходствах и различиях московского акционизма 1990-х и
активизма 2000-х; о хронологии движения, его основных представителях:
группах «зАиБИ», «Свои 2000″, «ПГ», «Бомбилы», «Война», «Что делать?»,
«Бабушка после похорон», «Р.Е.П»,  »Аффинити арт-груп», «Цветафор»,  »Агенда» и
других. Будут затронуты также и вопросы институционального становления
активизма, его альтернативной выставочной политики и многое другое.

На первой лекции речь пойдет о сходствах и различиях московского
акционизма 1990-х и активизма 2000-х. Участники дискуссии -
искусствовед Александр Обухова и художник Антон Николаев.

Иллюстрации по искусству 1990-х годов предоставлены Архивом
современного российского искусства (ACRA).

07.06.2011, вторник 19:00 – 21:00
Государственный центр современного искусства, Малый зал

группа ЭТИ. «ЭТИ-текст». 1991. фотодокументация перформанса

http://www.ncca.ru/events.text?filial=2&id=978

фоторепортаж с выставки в поддержку Мохнаткина, Сахаровский центр, 1 июня

http://iluna-wolf.livejournal.com/61471.html